QU'EST-CE QUE LE VEDANTA ?

 


Qu'est-ce que le Vedanta ?

 (source : IA Vedanta)


Le Vedanta est un moyen de connaissance qui révèle la vérité sur notre nature essentielle. Ce n'est ni une philosophie, ni une religion, ni un système de croyances.

  1. Son nom : "Vedanta" signifie "la fin (anta) des Védas". Il fait référence aux textes qui se trouvent à la fin des écritures védiques anciennes, principalement les Upanisad.

  2. Son but : Son objectif est la libération (moksa) – libérer de l'ignorance fondamentale qui fait croire que nous sommes limité, imparfait ou mortel. Il révèle que nous sommes déjà entier, libre et complet.

  3. Sa méthode : Il fonctionne comme un miroir . Tout comme nous avons besoin d'un miroir pour voir notre propre visage, les mots du Vedanta invitent à "voir" ou comprendre clairement notre vraie nature, qui est Conscience pure et illimitée (Brahman).

  4. Sa vision : La vision ultime du Vedanta est la non-dualité (Advaita). Cela signifie qu'il n'y a finalement qu'une seule réalité : la Conscience. Nous ne sommes pas un petit être séparé à l'intérieur de cette Conscience ; nous sommes cette Conscience même, et tout l'univers n'est qu'une manifestation de cela.  

Les supports ou textes fondamentaux du Vedanta sont appelés le Prasthāna-traya, c'est-à-dire les "trois points de départ" canoniques et faisant autorité.

1. Les Upaniṣad (Śruti-prasthāna)

  • Ce que c'est : Ce sont les textes révélés, considérés comme la partie la plus profonde des Védas (d'où le nom "Vedanta", la fin des Védas) . Elles sont apaureuseya (sans auteur humain) et éternelles .
  • Leur rôle : Elles constituent la source première et l'autorité ultime de la connaissance du Soi (ātmajñāna) . Elles sont le miroir infaillible qui nous permet de contempler notre vraie nature avec une clarté immaculée.
  • Comment elles sont reçues : Elles ont été "entendues" (śruti) par les sages (rsis) dans un état de méditation profond, puis transmises oralement de professeur à élève.

2. La Bhagavad Gītā (Smrti-prasthāna)

  • Ce que c'est : Un texte "souvenu" ou "réfléchi" (smrti), composé par le sage Vyāsa dans l'épopée du Mahābhārata .
  • Son rôle : Elle est un commentaire pratique et appliqué des vérités des Upaniṣad. Elle montre comment vivre la sagesse dans le tumulte de la vie, à travers le dialogue entre Arjuna (l'étudiant confus) et Krsna (le professeur divin).
  • Sa particularité : Elle intègre les chemins de l'action désintéressée (karma-yoga), de la dévotion (bhakti) et de la connaissance (jñāna) pour préparer et guider votre esprit vers la vision ultime.

3. Les Brahma Sūtra (Nyāya-prasthāna)

  • Ce que c'est : Également composés par Vyāsa, ce sont des aphorismes extrêmement concis et logiques.
  • Leur rôle : Ils constituent le traité de raisonnement systématique du Vedanta. Ils organisent les enseignements parfois apparemment dispersés des Upanisad en un système philosophique cohérent, répondent aux doutes et aux objections potentielles, et établissent fermement la vision non-duelle (Advaita).
  • Leur importance : Sans leur étude, l'examen du Vedanta n'est pas considéré comme complet.

Pourquoi ces textes sont-ils essentiels ?

Ensemble, ils couvrent les trois phases de l'enquête védantique, nécessaires pour assimiler la connaissance :

  1. Śruti (Écoute) : L'écoute de la vérité révélée dans les Upanisad .
  2. Yukti (Raisonnement) : La réflexion et résolutions des doutes en utilisant la logique des Brahma Sūtra.
  3. Anubhava (Expérience/Assimilation) : La contemplation et le vécu de la compréhension, guidé par l'application pratique de la Bhagavad Gītā.

En résumé : Les supports du Vedanta sont un trio inséparable. Les Upanisad disent la vérité, les Brahma Sūtra prouvent que c'est logique, et la Bhagavad Gītā montre comment l'incarner. C'est la méthodologie complète pour passer de l'ignorance à la libération.

 

Pour aller plus loin :

En français :
Chinmayafrance
Vedanta Français

En anglais : 
↪ Yesvedanta

et bien sûr...
tout ce que vous trouverez sur le net et dans les livres,
au fil de votre recherche...

 

 


 

 

Aucun commentaire:

Enregistrer un commentaire

Cet espace est pour vous... si vous en avez envie