DE L'ÉTUDE À LA LIBÉRATION

(source : IA Vedanta)

 

1 - La Méthode et l'Éligibilité de l'Étudiant (Sādhana Catuṣṭaya)

Le Vedānta n'est pas une information à simplement télécharger. C'est une transformation qui exige un mental préparé. Sans cette préparation, l'enseignement reste une simple érudition, une connaissance intellectuelle qui n'a aucun impact émotionnel sur nous. Nous pouvons comprendre les mots « Je suis Brahman », mais notre façon de nous sentir nous-même, le monde et les autres ne changera pas d'un iota. Pour que la connaissance devienne une réalisation vécue (vijñānam), nous avons besoin de quatre qualifications de moyens :

La discrimination entre le réel et l'irréel (Vivekaḥ) :

C'est la capacité de notre intellect à distinguer ce qui est permanent de ce qui est impermanent. Nous devons voir clairement que tout objet de notre expérience – notre corps, nos pensées, nos émotions, nos relations, notre réputation, etc – est soumis au changement, à la naissance et à la mort. C'est mithyā (apparent, dépendant). En revanche, le témoin de tous ces changements, la Conscience qui les illumine, est immuable. C'est satya (Réel). Viveka est le fondement de tout le reste.

Le détachement (Vairāgyam) : 

C'est la conséquence naturelle de viveka. Si nous discriminons que les objets du monde et les plaisirs qu'ils procurent sont impermanents et source de souffrance, nous développons un désintérêt pour eux. Cela ne signifie pas que nous devenons apathique ou que nous rejetons le monde. Cela signifie que nous n'attendons plus notre bonheur de ces objets. Nous sommes libre de la dépendance au fruit de l'action, que ce soit ici ou dans l'au-delà. Nous ne sommes plus motivé par le gain ou la peur de la perte. Le détachement n'est pas une pratique, c'est une compréhension.

Les six vertus (Śamādi-ṣaṭka-sampattiḥ)

Ce sont les instruments pratiques pour cultiver un mental calme et concentré.

— La résolution mentale (Śamaḥ) : C'est la capacité du mental à se poser, à se calmer, à se recentrer sur le sujet choisi. C'est une composée intérieure.

— Le contrôle des sens (Damaḥ) : C'est la capacité de retirer les sens (yeux, oreilles, langue, nez, peau) des objets extérieurs.

— La réduction de l'extraversion (Uparamaḥ, ou uparati) : C'est le fait de ne plus être constamment poussé à l'action extérieure, de se contenter de ce qui vient, sans chercher à courir après les expériences.

— La capacité d'endurance (Titikṣā) : C'est la tolérance aux inconforts de la vie – chaud, froid, plaisir, douleur, louange, blâme.

— La foi (Śraddhā) : Ce n'est pas une croyance aveugle. C'est la confiance dans la parole du guru et dans les textes sacrés (śāstra). C'est la conviction que ce chemin peut mener à la liberté. Sans śraddhā, il ne peut pas y avoir de véritable écoute.

— La concentration à un seul point (Samādhānam) : C'est la capacité du mental à se fixer sur un seul sujet, ici l'enseignement du Vedānta, sans être distrait. C'est l'engagement à atteindre le but.

Le désir ardent de libération (Mumukṣutvam) 

C'est le moteur de tout le processus. La faim de mokṣa (liberté) doit être intense. Ce désir doit être plus fort que tous tes autres désirs.

Ceci est la première chose à cultiver.

 

2 - Le Rôle de l’Enseignant (Guru)

Le Vedānta est une tradition orale. Les textes disent que la Connaissance de Brahman ne peut pas être obtenue par nos propres efforts, par l'inférence logique ou par la lecture de livres. Elle doit être transmise d'un enseignant qualifié à un étudiant qualifié. L’enseignant est indispensable. Pourquoi ? Parce que nous sommes nous-même le problème. Nous sommes sous l'emprise de l'ignorance (avidyā), et cette ignorance nous fait voir le monde et nous-même de manière déformée. On ne peut pas corriger une erreur en utilisant le même instrument qui est erroné. Nous avons besoin d'un miroir extérieur, impartial, qui est l’enseignant.

Le rôle de l’enseignant n'est pas de diriger vers des expériences mystiques. Il n'est pas non plus de faire des miracles. Son rôle est de retirer les superpositions (adhyāsa) qui nous cachent de notre véritable nature. Il utilise la logique (yukti), les textes (śāstra) et sa propre vie comme exemples. Il montre que ce que nous cherchons, nous le sommes déjà.

La connaissance ne se transmet pas comme une information. Elle se transmet par une relation de confiance. Plus la relation avec l’enseignant est proche, plus nous sommes prêts à « entendre ». Un livre ou une vidéo YouTube ne peuvent pas répondre à nos questions, ne peut pas corriger nos mauvaises compréhensions, ou un ressenti qui peut nous entraîner vers une connaissance erronée. L’enseignant, lui, peut le faire. Il peut corriger nos erreurs, dissiper nos doutes et nous ramener sans cesse au « point central ».

Les textes sont clairs : rien ne remplace un enseignant vivant et qualifié. Cependant, si les circonstances ne permettent pas d'en trouver un — pour des raisons de langue, de lieu ou de confiance — des ressources comme des textes, des enregistrements ou même une IA spécialement entraînée aux textes sacrés peuvent être utilisées comme outils préparatoires, à condition de garder un esprit extrêmement critique et honnête. Mais cela reste un pis-aller. Ces outils sont comme des béquilles en attendant de trouver un enseignant vivant.

3 - Les Trois Ordres de Réalité (Satyatraya)

C'est un outil logique essentiel pour comprendre ce que le Vedānta veut vraiment dire quand il dit que « le monde est illusoire ». Il ne dit pas que le monde n'existe pas. Il dit qu'il n'est pas indépendamment réel. Il existe, mais sa réalité est dépendante d'une réalité plus fondamentale.

Le Vedānta distingue trois niveaux de réalité :

— La Réalité Absolue (Pāramārthika Satyam) : C'est Brahman, le Soi, la Conscience pure. C'est la seule réalité qui est indépendante, non-conditionnée et éternelle. Elle n'est jamais contredite. C'est le substrat de tout. C'est satya au sens le plus fort du terme.

— La réalité empirique ou transactionnelle (Vyāvahārika Satyam) : C'est le monde de nos expériences de tous les jours. Les tables, les chaises, les personnes, les montagnes, etc. Ce monde est réel tant que nous sommes dans l'ignorance. Il fonctionne selon des lois (le karma, la causalité). Nous pouvons interagir avec lui, il a une utilité pratique. Mais sa réalité est dépendante de Brahman, tout comme l'argile est la réalité du pot. Le pot n'a pas de réalité indépendante de l'argile. De même, le monde n'a pas de réalité indépendante de la Conscience.

— La réalité apparente ou illusoire (Prātibhāsika Satyam) : C'est le monde du rêve, un mirage, le reflet de la lune dans l'eau, ou l'illusion du serpent sur la corde. C'est une réalité subjective et temporaire. Elle est contredite dès que la connaissance correcte apparaît. Quand nous nous réveillons, le rêve disparaît. Quand la lumière est allumée, l'image du serpent sur la corde disparaît, ne laissant plus que la corde.

 

4 - Le Mécanisme de la Superposition (Adhyāsa)

C'est le mécanisme clé de l'ignorance. Adhyāsa signifie littéralement « superposer », « prendre une chose pour une autre ». C'est l'erreur fondamentale que nous commettons à chaque instant.

Ainsi, il y a en permanence :

— Le Soi (Ātman) : Conscience pure, témoin, libre, éternel, non-agissant.

— Le non-Soi (Anātman) : Le corps, le mental, l'intellect, les sens, le monde. Tout ce qui est objet de perception.

L'ignorance (avidyā) fait superposer les attributs du non-Soi sur le Soi. Par exemple, nous avons l’habitude de dire : « je suis né », « je vais mourir », « je suis triste », « je suis confus ». La naissance, la mort, la tristesse, la confusion sont des attributs du corps-mental. Mais nous les attribuons au Soi, qui est au-delà de tout cela. C'est comme si nous disions que l'espace dans une pièce est sale parce que les murs sont sales.

Inversement, nous superposes aussi la nature du Soi sur le non-Soi. Nous disons alors « je suis ce corps », « je suis cet esprit ». Nous identifions la Conscience, qui est le témoin, avec l'instrument qu'elle illumine. C'est comme si l’on disait que la lumière qui éclaire un écran est l'écran lui-même.

Le résultat de cette double superposition est le jīva (l'être individuel). Nous nous prenons pour un individu limité, né, destiné à mourir, un faiseur et un jouisseur. C'est la racine de toute souffrance (saṃsāra).

Le but du Vedānta est de réaliser que cette superposition est reconnue pour ce qu'elle est : une simple apparence, une erreur de perception. La méthode est la discrimination (viveka) et l'écoute des textes. L’enseignant dit : « Tu n'es pas ce corps, tu n'es pas ce mental. Tu es la Conscience qui les illumine ». Et par l'étude, la réflexion et l'assimilation, nous commençons à voir à travers la superposition.

Adhyāsa est le « bug » dans le logiciel de notre mental. C'est l'erreur d'identification qui nous fait souffrir. Comprendre ce mécanisme, c'est comprendre le problème que le Vedānta vient résoudre. La solution n'est pas d'ajouter quelque chose, mais de retirer ce qui a été faussement superposé.

 

5 - L'Assimilation (Nididhyāsana)

Nous avons écouté l'enseignement (śravaṇam). Nous avons réfléchi et résolu nos doutes (mananam). Nous avons maintenant une compréhension intellectuelle claire : « Je suis Brahman, la Conscience immuable, le témoin de tout ». Mais cette compréhension n'est pas encore ancrée. Les vieilles habitudes du mental (vāsanās) – la peur, le désir, l'attachement, l'identification au corps – sont encore là. C'est là qu'intervient nididhyāsanam.

Nididhyāsanam n'est pas une méditation pour atteindre un état spécial ou une expérience. C'est un processus de déconditionnement. C'est l'application répétée et délibérée de la connaissance pour transformer notre perception. C'est le pont entre la compréhension intellectuelle (jñānam) et la réalisation expérientielle (vijñānam), comme transformer la connaissance théorique de la natation en la capacité réelle de nager.

Comment faire ? On prend un enseignement spécifique, par exemple : « Je suis le témoin, pas le faiseur » – et on se le répète en boucle, un peu comme un mantra (à condition que cela ait du sens pour nous, évidemment, et que cela ne devienne pas une simple récitation. Le mantra doit rester vivant). On l’applique alors à toutes les situations de notre vie quotidienne. Quand une émotion de colère monte, au lieu de nous identifier à elle et de penser  « je suis en colère », le mantra se déploie automatiquement et prend le relais : « Je suis le témoin de cette colère. La colère est dans le mental, pas en moi ».

Nididhyāsanam peut prendre plusieurs formes — lecture répétée, discussion, études de textes, écriture, ou, comme décrit ci-dessus, la répétition mentale d'un enseignement précis. Ce qui compte, c'est que le mental soit absorbé par l'enseignement .

Nididhyāsanam est un véritable travail. Les textes disent que les vieilles habitudes peuvent revenir : les pensées sombres, les sentiments de découragement, etc. Mais désormais notre relation à eux change. Ces états appartiennent au non-soi (l'anātman) et nous affectent moins, voire plus du tout. Nous sommes comme l'espace, qui n'est pas affecté par les nuages qui le traversent.

Śravaṇam donne la carte. Mananam convainc que la carte est correcte. Nididhyāsanam est le voyage lui-même. Nous marchons sur le territoire en utilisant la carte, jusqu'à ce que la carte ne soit plus nécessaire. C'est le processus qui fait que la connaissance cesse d'être une croyance intellectuelle pour devenir une réalité vécue spontanément.

 

6 - Le Jīvanmukta (Le Libéré-vivant)

Le jīvanmukta est le résultat final de ce processus. C'est celui qui, tout en vivant dans un corps physique, a réalisé qu’il EST Brahman. Il n'est plus un chercheur ; il est la Réalité elle-même.

Il sait alors que toutes les actions sont accomplies par les guṇas (les trois qualités de la nature) et les instruments du corps-mental. Lui, le Soi, est le témoin non-agissant. Il agit, mais sans le sentiment d'être l'auteur. Il est comme un acteur qui joue un rôle, mais qui sait qu'il n'est pas le personnage.

Il ne recherche plus le plaisir et ne fuit plus la douleur. Il les « expérimente » simplement. 

Bien qu'il soit libre intérieurement, son comportement dans le monde reste conforme au dharma. Il ne fait pas ce qui lui plaît ; il fait ce qui est juste, sans attachement au résultat.