À LA SOURCE

 

À LA SOURCE
"notre besoin fondamental"

 

À l'origine de toutes choses, seul, est Brahman. Le nom « Brahman » vient de la tradition hindouiste et on peut ne pas être à l’aise avec car il peut être vu comme un concept de plus. Alors disons que Brahman est l’équivalent de la Source d’où tout jaillit. Il est substrat, indicible, impensable, inqualifiable, inimaginable, inconcevable. Il n’est pas un être parmi d’autres, ni un Dieu personnel. Il est la Réalité même. Brahman est le Principe Un, primordial.

En Lui réside un pouvoir potentiel, un peu, pour l'analogie, comme une femme a en elle le pouvoir d’enfanter. Ce pouvoir, c’est Māyā : la puissance de projection et de voile, inséparable de Brahman. Lorsque Brahman agit à travers ce pouvoir, on L’appelle Īśvara (Dieu, l’Ordre cosmique). Īśvara n’est pas un pouvoir à part : c’est Brahman Lui-même en tant qu’ordonnateur et cause de l’univers.

Pour reprendre l’analogie : La mère (Īśvara) a le pouvoir (Māyā) d’enfanter. La mère et son pouvoir ne font qu’un ― on ne peut pas les séparer. Et tout cela est soutenu par Brahman, sans qui rien n’existerait, ni Īśvara, ni Māyā, ni l’univers. Īśvara et Māyā ne sont donc pas deux choses : ce sont les deux aspects inséparables de Brahman en tant que cause de l’univers. 

Par ce pouvoir, jaillit tout ce qui existe. On peut qualifier ce jaillissement de « big bang ». Un univers vaste et infini apparaît *, contenant les planètes, les voies lactées, les dimensions, le temps, l'espace, etc, dans un mouvement d’expansion contenant d’innombrables micros-extensions/contractions (apparitions/disparitions, vies/morts, etc), jusqu’à l’annihilation totale de l’univers créé. Seul reste alors Brahman. Non destructible. Jamais né. Éternel.

L’univers fonctionne selon des principes établis par Īśvara à travers un ordre cosmique. C’est une réalité « commune » expérimentée par tous les êtres vivants, et qui est la même pour tout le monde. Si nous n’avons pas tous la même vision des choses, c’est parce que nous « voyons » au travers de nos sens, de nos conditionnements, de nos tendances qui se transposent de vie en vie et qui forment une réalité « apparente ». Ainsi, chacun vit dans son « rêve » personnel, fait de pensées, d’émotions, de sensations, de perceptions, de conditionnements. Ce « rêve » est l’apparence que nous donnons aux choses, que nous tenons la plupart du temps pour vraie. Mais cette apparence ne décrit absolument pas la réalité telle qu’elle est, commune à tous. 

Dans la réalité commune, nous naissons et mourrons de multiples fois. Pas en tant que notre petit personnage du moment – différent chaque fois – mais en tant que corps subtil tissé de tendances latentes provenant de toutes les pensées, émotions et sensations vécues au cours de nos multiples vies, humaines et non-humaines. C’est la loi du karma et des renaissances, qui fait partie de l’ordre cosmique d’Īśvara.

En tant qu’humain, nous avons la faculté de réaliser que nous ne sommes rien d’autre que Brahman Lui-même. Cette réalisation n’est pas une expérience mystique. C’est une connaissance vivante, qui ne peut être cantonnée à une simple compréhension intellectuelle, même la plus précise possible. Car, à ce stade, ce n’est pas nous, en tant qu’humain, qui réalisons cette Connaissance. C’est Brahman qui se (re)connaît Lui-même en tant que substrat originel. C’est ce qu’on appelle : la réalisation du Soi.

La réalisation du Soi est le But ultime, le Sens primordial. 

La structure entière de l’univers n’est qu’opportunités nous permettant cette Reconnaissance.

Tous nos manques, tous nos besoins, toutes nos actions, quelles qu’elles soient, ne sont que « l’appel » à cette reconnaissance ultime, mais nous ne le savons pas. Nous sommes dans l'ignorance, nous nous sentons perpétuellement prisonnier et nous n’aspirons, au travers de nos multiples activités et acquisitions, qu’à la Liberté fondamentale de ce que nous sommes réellement. Bien souvent, nous reconnaissons le fait qu'il faille nous « trouver », qu'il faille « être soi », sans faire quelques pas de recul qui nous permettraient de voir les choses autrement. Nous continuons de nous chercher au travers d'un cadre restreint dont nous sommes persuadés qu'il est le seul réel, possible et acceptable.

Tout ce que nous vivons n’est donc rien d’autre qu’une incessante quête de Soi, déguisée sous des aspects divers et variés, aussi bien matériels que spirituels.

Tout ce que nous vivons, expérimentons, aimons, détestons, n'est pas autre chose qu'une Grâce dont nous n'avons pas conscience, présente pourtant partout et aux yeux de tous, sans aucune restriction. Nous la voyons, ou pas. Nous la reconnaissons, ou pas. Nous l'acceptons, ou nous la refusons. Nous l'accueillons, ou nous la rejetons. Tel est le processus incontournable de toutes vies. 

Se « reconnaître » en tant que ce que nous sommes vraiment n’est rien d’autre que la fin de la recherche de nous-même qui nous a fait errer si longtemps, et dont la fin de l'errance est la Libération ultime.

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Lorsque nous sommes prêt à entendre vraiment, le Vedānta est le moyen de connaissance parfait, la clé qui ouvre la porte de la compréhension, répondant avec clarté et précision à chacune de nos questions.

 

* pour le processus de la création, voir : cosmologie