MĀYĀ

 

MĀYĀ, 
LA GRANDE ILLUSIONNISTE

 (source : IA Vedanta)

1. Qu'est-ce que Māyā ? Sa Nature Essentielle

Māyā n'est pas une illusion au sens ordinaire. C'est un principe métaphysique fondamental. Voici sa description concrète :

* C'est la puissance non-manifestée de Brahman infini (Conscience sans limite). Imaginons que la Conscience pure  soit comme un écran blanc parfait. Māyā est alors la capacité ou le potentiel inhérent à cet écran de projeter des images complexes, sans que l'écran lui-même ne change.

* Elle est composée des trois gunas (qualités/modules) : sattva (clarté, connaissance), rajas (activité, énergie) et tamas (inertie, matérialité). Toute la variété du monde que nous percevons – des forces naturelles aux comportements humains – s'explique par l'interaction infinie de ces trois gunas.

* Son statut ontologique est unique : Elle n'est ni réelle, ni irréelle. Pourquoi ? Parce qu'elle n'est pas éternelle comme Brahman, mais nous en expérimentons les effets. Elle est « mithyā » – une réalité dépendante, comme la lumière de la lune qui emprunte son existence au soleil.

* Son but pédagogique : La doctrine de māyā est une "étape provisoire" comme dans l'histoire de l'éléphant du ministre (conte analogique de l'éléphant et du ministre) pour répondre à des questions comme : "Si je suis infini, comment suis-je devenu limité ?" ou "Comment un monde changeant peut-il venir d'une Cause immuable ?" Une fois que nous avons compris la vérité non-duelle, māyā, comme l'éléphant du ministre, "disparaît" – elle n'est plus un problème conceptuel.

2. D'où vient-elle ? Qui l'a créée ?

C'est une question cruciale, et la réponse de l'Advaita Vedānta est profonde :

* Māyā est sans commencement. Il n'y a jamais eu un "temps" où elle n'était pas. Le cycle manifestation-non-manifestation est éternel. Nous ne pouvons pas trouver un début à quoi que ce soit dans la création, pas même au jīva (l'individu).

* Elle n'a pas été "créée" par Brahman. Brahman est non-agissant. Imaginer que Brahman produise māyā à un moment donné reviendrait à faire de māyā une entité séparée et réelle. Ce n'est pas le cas.

* La relation est d'inséparabilité et de dépendance : Māyā est superposée à Brahman sans commencement. Elle n'est ni une partie, ni une propriété, ni un attribut de Brahman (car Brahman est sans attributs). Cependant, elle ne peut absolument pas exister indépendamment de Brahman. Son "être" lui est entièrement emprunté.

ANALOGIE : Une femme a le potentiel d'être mère. Ce potentiel n'existe pas sans la femme, et la femme existe indépendamment de ce potentiel. De même, māyā (le potentiel) ne peut exister sans la Conscience (Brahman), et la Conscience est indépendante de ce potentiel.

3. Comment fonctionne-t-elle ? Ses Deux Pouvoirs

Māyā opère grâce à deux pouvoirs inséparables et également sans commencement :

* Le pouvoir de voiler / cacher

C'est le pouvoir qui cause l'ignorance du jīva (individu).

Ce pouvoir ne cache pas Brahman "quelque part", mais il cache la complétude de la connaissance à notre esprit limité. Par exemple, quand nous regardons une table, nous ne voyons pas simultanément sa structure moléculaire, les lois physiques qui la régissent, l'histoire de son bois, etc. Notre connaissance est partielle.

Son effet principal pour nous : Il nous fait oublier notre vraie nature et nous identifie à notre corps-esprit limité. C'est la racine du cycle de la souffrance).

* Le pouvoir de projeter / manifester

C'est le pouvoir qui projette l'univers entier – le temps, l'espace et tous les objets, subtils et grossiers.

C'est la "matière cosmique" ou l'énergie universelle à partir de laquelle tout est formé. À partir des trois gunas, émanent les cinq éléments subtils (espace, air, feu, eau, terre) qui se combinent pour créer la diversité du monde.

Important : Ce pouvoir révèle l'intelligence du Brahman. Comme l'argile inerte dans les mains d'un potier habile révèle le talent du potier, māyā, bien qu'insentiente, révèle le génie de la Conscience infinie dans l'ordre, les lois et la complexité de la création.

4. Le Lien Crucial : Māyā et Īśvara (Dieu)

C'est un point clé pour comprendre le "fonctionnement" :

* Māyā = Toute-connaissance et toute-puissance à l'état de potentiel non-manifesté.

* Īśvara = Ce même pouvoir de connaissance-puissance en phase de manifestation. Lorsque l'univers (temps, espace, éléments) apparaît, la cause de cet univers est nommée Īśvara.

* L'équation est : Brahman + Māyā = Īśvara. Īśvara est donc Brahman associé à son pouvoir de māyā, vu comme le créateur, le soutien et le résolveur de l'univers.

* Īśvara est à la fois la cause efficiente et la cause matérielle de l'univers. Comment ? En s'identifiant à la guna sattva de māyā, il est l'intelligence organisatrice (cause efficiente). En s'identifiant à la guna tamas, il est la "matière" de base (cause matérielle).

Māyā est le potentiel créateur sans commencement au sein de la Conscience infinie que nous sommes. Personne ne l'a créée ; elle est là, comme la capacité de l'écran à afficher un film. Elle fonctionne en nous faisant oublier notre infinité (voile) tout en projetant le monde diversifié que nous expérimentons (projection). Son but est de permettre à l'Un de sembler être le multiple, pour finalement que nous découvrons, par la connaissance, que le multiple n'a jamais été séparé de l'Un. La réalisation de notre vraie nature (Brahman) dissipe māyā comme la connaissance de la corde dissipe l'illusion du serpent.